Los Museos Vaticanos albergan algunas de las obras de arte más magníficas del mundo, desde la Capilla Sixtina de Miguel Ángel hasta antigüedades del antiguo Egipto y un pabellón lleno de carros papales. Pero una de las colecciones menos visitadas del museo se está convirtiendo en la más disputada antes del viaje del Papa Francisco a Canadá.
El Museo Etnológico Anima Mundi del Vaticano, ubicado cerca del patio de comidas y justo antes de la salida principal, alberga decenas de miles de artefactos y arte hechos por pueblos indígenas de todo el mundo, gran parte enviado a Roma por misioneros católicos para una exhibición de 1925 en los jardines del Vaticano.
El Vaticano dice que los tocados de plumas, los colmillos de morsa tallados, las máscaras y las pieles de animales bordadas fueron obsequios al Papa Pío XI, quien quería celebrar el alcance global de la Iglesia, sus misioneros y las vidas de los pueblos indígenas que evangelizaron.
Pero los grupos indígenas de Canadá, a quienes se les mostraron algunos artículos de la colección cuando viajaron al Vaticano la primavera pasada para reunirse con Francisco, cuestionan cómo se adquirieron algunas de las obras y se preguntan qué más puede haber almacenado después de décadas de no ser expuestas al público.
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La restitución de los artefactos indígenas y de la época colonial, un debate apremiante para los museos y las colecciones nacionales de toda Europa, es uno de los muchos puntos de la agenda que le esperan a Francisco en su viaje a Canadá, que comienza el domingo.
El viaje tiene como objetivo principal permitir que el Papa se disculpe en persona, en suelo canadiense, por los abusos que los indígenas y sus antepasados sufrieron a manos de los misioneros católicos en notorias escuelas residenciales.
Más de 150.000 niños nativos de Canadá se vieron obligados a asistir a escuelas cristianas financiadas por el estado desde el siglo XIX hasta la década de 1970 en un esfuerzo por aislarlos de la influencia de sus hogares y su cultura. El objetivo era cristianizarlos y asimilarlos a la sociedad mayoritaria.
La política oficial canadiense a fines del siglo XIX y principios del XX también tenía como objetivo suprimir las tradiciones espirituales y culturales indígenas en el hogar, incluida la Prohibición de Potlatch de 1885 que prohibió la ceremonia integral de las Primeras Naciones.
Es posible que los pueblos indígenas dieran sus obras a los misioneros católicos para la exposición de 1925 o que los misioneros las compraran. Pero los historiadores cuestionan si los artículos podrían haberse ofrecido libremente dados los desequilibrios de poder en juego en las misiones católicas y la política del gobierno de eliminar las tradiciones indígenas, que la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá ha llamado “genocidio cultural”.
“Por la estructura de poder de lo que estaba sucediendo en ese momento, sería muy difícil para mí aceptar que no hubo alguna coerción en esas comunidades para obtener estos objetos”, dijo Michael Galban, un residente de Washoe y Mono Lake. Paiute, director y curador del Seneca Art & Culture Center en el norte del estado de Nueva York.
Gloria Bell, becaria de la Academia Estadounidense en Roma y profesora asistente en el departamento de historia del arte y estudios de comunicación de la Universidad McGill, estuvo de acuerdo.
“Usar el término ‘regalo’ simplemente cubre toda la historia”, dijo Bell, quien tiene ascendencia metis y está terminando un libro sobre la exposición de 1925. “Realmente necesitamos cuestionar el contexto de cómo estas pertenencias culturales llegaron al Vaticano, y luego también su relación con las comunidades indígenas de hoy”.
